L'ÉGLISE C'EST MOI? UN AFFETTUOSO DISSENSO

Il Papa striglia i vescovi austriaci perché affrontano i problemi ecclesiali con metodi troppo democratici, e ribadisce che la Chiesa è di natura divina, e non una struttura terrena. Ma se questo è vero, è per andare oltre le miserie umane, e non per promuovere forme di autoritarismo che la sensibilità sociale odierna ha ormai rifiutato. Da molto tempo, ma con accanimento crescente, è sotto accusa il dissenso, più volte dichiarato contrario alla comunione ecclesiale. Resta da chiarire se comunione significa pensarla tutti allo stesso modo, o camminare insieme anche quando vi sono divergenze d’opinione. In realtà, le esperienze di vera comunione dimostrano che andare d’accordo significa anche litigare di più, perché la fiducia reciproca invita a dirsi chiaramente in faccia quello che altri tacciono ipocritamente pro bono pacis. E tuttavia è un tipo di conflitto che unisce, proprio perché fatto in comunione, nella piena fiducia che il fratello dissenziente non è un cattivo soggetto, ma semplicemente un aspetto diverso del pluriforme mistero umano. Al contrario, il coro uniforme al servizio del capo è proprio caratteristica tipica di certe umanissime strutture dittatoriali.

A suo tempo, all’affermazione luterana della sola scrittura, il cattolicesimo ha opposto la triplice: scrittura, tradizione, magistero, che poi, di fatto, è diventata solo magistero, dal momento che rivendica a sé in esclusiva il diritto d’interpretare scrittura e tradizione. Ma ora siamo andati oltre. Ogni forma di dissenso è ormai negata non solo a laici, teologi, singoli vescovi, ma anche alle conferenze episcopali, praticamente costrette dalla recente Apostolos suos a non poter più pubblicare documenti magisteriali, se non con l’approvazione del Papa. L’intenzione è certamente quella di promuovere il bene della Chiesa, ma intanto si sta consolidando l’immagine di un Papa assolutista. L’Église c’est moi, sembra voler affermare con sempre maggior vigore.

Un grande Papa, sia chiaro, capace di gesti entusiasmanti. Chi avrebbe potuto immaginare, fino a pochi anni or sono, un Papa che prega sulla tomba di martiri protestanti uccisi da cattolici, che chiede perdono per l’Inquisizione, che ha il coraggio di proclamare: “io, Papa della Chiesa di Roma, a nome di tutti i cattolici, chiedo perdono dei torti inflitti ai non cattolici nel corso della storia”? Non si può che amarlo, per queste sua coraggiose aperture ad extra. Al contrario però, ad intra, il pugno di ferro rischia di portarlo sempre più verso uno splendido isolamento, proprio come è accaduto a certi famosi capi di stato del passato, che s’illudevano di avere un seguito compatto solo perché nessuno osava più esprimersi fuori dal coro.

Il dissenso, se riprovato e respinto, finisce per diventare aspro e forse talvolta anche cattivo. Quando invece viene accolto e rispettato, può rivelarsi pungente, com’è sua funzione, ma ha tutto l’interesse ad essere benevolo e affettuoso, per contribuire alla costruzione comune. Talvolta il dissenso viene riprovato con sottile disprezzo e con la subdola insinuazione che mascheri interessi personali, più o meno meschini. Ma ben diverso è il problema. Porsi fuori dal coro, per un cristiano impegnato, significa automaticamente trovarsi in posizione scomoda, che può essere sopportata soltanto con un grande amore per la Chiesa, nella preoccupazione di mantenerne vivi anche quegli aspetti che sovente le posizioni ufficiali vorrebbero cancellare. Per fare un esempio, attorno all’Humanae Vitae si era sviluppato un dibattito ricchissimo, con opinioni di vescovi e cardinali ben diverse fra loro. Poi il magistero ha fatto le sue scelte, e l’attuale Papa impone di non parlarne più. Ma tutta quella pluralità di posizioni è patrimonio della Chiesa intera, che non può permettersi di cestinarle come carta straccia. E oggi l’inquieta realtà coniugale e familiare dimostra chiaramente che l’argomento, prima o poi, dovrà essere riaperto.

Per quanto mi riguarda, non ho alcun problema personale, perché mi sento perfettamente libero di esprimermi e di vivere la mia fede, e non provo proprio nessun senso di frustrazione verso l’autorità ecclesiastica, che amo fraternamente, anche se per certi versi mi fa un po’ soffrire. Ma il problema non riguarda il rapporto tra singolo fedele e autorità. La Chiesa è un intreccio di rapporti, e ciascuno ha il diritto-dovere di conoscere e far conoscere quella pluralità di riflessioni, comprese quelle dissenzienti, che alla fin fine fan parte del bagaglio completo di ogni documento magisteriale. Voler tappare la bocca alle dissonanze, non è scarsa fiducia nelle coscienze o, peggio, nello Spirito Santo?

E’ noto, ad esempio, che la maggior parte degli sposi cristiani vivono la loro morale coniugale in modo autonomo, rispetto alle norme ufficiali, soprattutto in materia di procreazione responsabile e anticoncezionali. Ma questo sembra non creare problemi, purché non se ne parli. Invece è grazie al dissenso che il problema resta vivo, nella speranza di poter prima o poi essere riaffrontato a viso aperto e senza ipocrisie. Altrimenti quello scisma di fatto tra fedeli e autorità, che costringe a vivere la propria fede nel privato, finirebbe per cristallizzarsi irreversibilmente. Oggi ci vuole un grandissimo coraggio a proclamarsi cristiani, col risultato di sentirsi subito etichettati come persone allineate a priori su posizioni che non si sentono proprie. Ma quali alternative ci sono? Costringere la propria coscienza ad abdicare per sottomettersi acriticamente all’autorità, equivarrebbe ad annacquare e svalutare la propria fede.

Da tempo sogno un magistero capace di benevola accoglienza verso il dissenso, che in tal modo, non avendo più motivi per scadere in sterili contrapposizioni, si proporrebbe come invito alla speranza, sollecitando a non fermarsi sul già fatto. Perché mai temerlo, quasi fosse un nemico? Parafrasando Gamaliele, se tale dissenso è di origine umana svanirà presto, se invece è d’origine divina.....

La nostra fede ci autorizza a credere che il non praevalebunt valga a tutto campo. L’invito a tacere potrà scoraggiare chi è tiepido, e far cessare il dissenso strumentale o artificioso, ma non quello dei cristiani coscienti del loro compito, per i quali Gesù Cristo e lo Spirito Santo restano un riferimento irrinunciabile. Anche se con molta difficoltà, ciascuno di noi, nel suo piccolo, continuerà a dire la sua, ben cosciente di potersi sbagliare, ma anche di non poter zittire la fede. Se il Papa rischia di restare chiuso in uno splendido isolamento, non saremo noi a privarlo del nostro affettuoso dissenso. Noi, che in alcune cose non siamo d’accordo con lui, non lo lasceremo solo.

pubblicato da ADISTA 12 dicembre 1998

 

LEGGE NATURALE, BIOETICA E SIGNIFICATIVE INCERTEZZE

In una recente intervista al gironale La Repubblica(23 ottobre 1998) il cardinale Sodano ha tra l’altro detto: “Il Papa ci ricorda che la legge naturale è una grammatica comune per tutti”. Tuttavia, a parte il fatto che tale legge “non sarebbe sempre precisa e chiara”, come emerge più oltre dalla stessa intervista, non mancano di affiorare altri interrogativi. Il problema infatti non sta nell’identificare quali siano i confini della “legge naturale”, dato che nessuno li considera invalicabili (in molti interventi medico-chirurgici vengono ormai abitualmente superati). Il problema, assai più complesso, sta nel comprendere e definire i limiti e i confini etici di tali interventi, destinati a dilatarsi sempre più nel futuro.

Ad esempio, un tempo le persone anziane che si fratturavano un femore rischiavano di non riuscir più a rimettersi in piedi e a ritrovare efficienza. Oggi, con le moderne protesi, la gravità di tali traumi viene drasticamente ridotta. Non c’è dubbio che un pezzo di plastica introdotto nell’organismo, in sostituzione di un osso, sia una forzatura della legge naturale, ma non si è mai sentito nessuno protestare e opporsi a tali interventi. In altre parole, è troppo facile essere d’accordo là dove i risultati sono chiaramente positivi, così come altrettanto facile può essere l’accordo di vietare ipotesi mostruose ed estreme d’ingegneria genetica. La difficoltà sta nel mezzo, là dove il confine fra positivo e negativo appare talmente contraddittorio da scalzare qualsiasi certezza.

L’argomento trapianti, entrato ormai nella routine quotidiana da parecchio tempo, offre la possibilità di ampliare interrogativi e perplessità. Trasferire organi da una persona a un’altra significa certamente travalicare i confini della legge naturale, non tanto per i suoi aspetti tecnico chirurgici, quanto perché l’dentità dell’individuo è data soprattutto dal ripetersi in ogni sua cellula dello stesso codice genetico. Con i trapianti quest’identità viene traumaticamente modificata (con conseguenze nient’affatto chiare). Ma nessuna autorità eticamente impegnata li definisce immorali.

Indubbiamente, tarpar le ali alla speranza di poter vincere talune malattie traumatiche, anche forzando la natura, sarebbe forse un’altra forma d’immoralità, e tuttavia non si può ignorare che talvolta, alla fine, certe attese si rivelano soltanto crudeli illusioni. Ricordo una mia cara amica, piena di vita malgrado un’insufficienza renale: costretta prima a lunghi anni di dialisi in attesa di trapianto, e poi a un periodo di drammatiche tribolazioni per inutili terapie che non hanno impedito il rigetto, ricordo che già parecchio prima di giungere alla fine dei suoi giorni si rammaricava di non aver lasciato, a suo tempo, che la natura seguisse il suo corso, col solo risultato di aver allungato il calvario suo e dei suoi familiari.

Ma nel contesto concreto della morale applicata, l’aspetto eticamente più drammatico dei trapianti sta in quegli effetti collaterali, probabilmente imprevisti ma non imprevedibili, che sono nati in ambienti senza scrupoli, ma anche con la collaborazione e l’acquiescenza (più o meno indiretta) di tante persone “per bene”. Mi riferisco al commercio clandestino, i cui trafficanti, com’è noto, non rinunciano neppure all’infamia di rapire e sopprimere qualcuno per procurarsi gli organi richiesti dal mercato. Certamente è comprensibile, da parte di chi ne ha bisogno, la ricerca di un rene o un cuore attraverso qualsiasi canale, e chi lo trova ha diritto di sperare che sia stato procurato correttamente. E tuttavia come nascondersi che vi sono casi in cui il tentativo di salvare una vita avviene al prezzo di sacrificarne un’altra? La responsabilità diretta, ovviamente, non può investire chi non è in grado di conoscere i retroscena dei singoli casi, ma la responsabilità morale media collettiva di tali misfatti non ricade forse su tutti coloro che li rendono possibili?

Di fronte al futuro, già iniziato, delle manipolazioni genetiche, non si può che provare brividi d’angoscia. In teoria, l’ipotesi ad esempio di poter intervenire per eliminare eventuali cromosomi anomali, per sottrarre alla sindrome di Down chi vi sarebbe altrimenti condannato, piacerebbe a tutti. Ma poi? Da un lato si sente sempre più spesso parlare di leggi per vietare la sperimentazione selvaggia, ma dall’altro lato il fatto stesso che sia così difficile elaborare norme convincenti per tutti (o quasi) dimostra quanta incertezza sia presente anche nelle coscienze più sensibili. Ma dal punto di vista dell’etica il problema si propone ancora a livello teorico, perché è il senso delle possibili novità a non esser chiaro. Clonazione, selezione della razza, creazione di uomini cavia: i divieti avranno scarsa possibilità di impedire sperimentazioni inquietanti, perché ci sarà sempre qualche paese che non sottoscriverà gli accordi e offrirà asilo a scienziati senza scrupoli. La tenue speranza di evitare che il futuro si spalanchi a simili aberrazioni è soltanto nella formazione di coscienze più adulte e mature, ma questo richiederebbe innanzi tutto il coraggio di rivisitare la teologia morale, per liberarla da tutte quelle sovrastrutture che si sono cristallizzate attraverso epoche nelle quali i problemi odierni e futuri non erano neppure immaginabili.

Anche talune concezioni religiose tradizionali verranno interpellate. Ormai s’ipotizza di trapiantare nelle persone umane organi d’animali, come ad esempio il fegato di maiale, ma per il domani si è già parlato della possibilità di creare ibridi, innestando geni umani in animali o vice versa. Come pura ipotesi provocatoria, per aiutare a riflettere sulle “certezze” consolidate, se prima o poi verrà creato qualche incrocio uomo-animale, cosa che tecnicamente appare possibile, quell’essere vivente (anche eventualmente soltanto in una provetta di laboratorio) sarebbe da considerare uomo, con relativa anima immortale, oppure non abbastanza umano?

Alla soglia del duemila sembra che tutto o quasi venga rimesso in discussione, se non nei fondamentali significati di fondo, almeno nel modo di applicarli concretamente nella vita vissuta. Forse anche il rapporto Dio-natura va compreso meglio. Forse per trovare un’etica comune a tutte le persone di buona volontà, cattoliche e non, le “certezze” di una morale che taglia col coltello la linea di demarcazione tra bene e male dovrebbero lasciare il posto a qualche inquietudine, che nasce dalla coscienza di non saper distinguere così chiaramente il grano  dalla zizzania.

Forse è proprio vero che il figlio dell’uomo non ha dove posare il capo. La fede in Cristo risorto non elimina le incertezze del quotidiano.

pubblicato da ADISTA 15marzo 1999

 

LA NON-INGERENZA NON È PIÙ UNA VIRTÙ

In epoca di globalizzazione il problema del rispetto per le altre culture si fa sempre più delicato, tanto più per noi europei, impegnati in un’integrazione che ci costringe ad allargare i confini della ristretta mentalità nazionale. C’è da credere che proprio su tale tema si giocherà la coscienza dei cittadini proiettati in dimensione mondiale, e quindi gran parte della politica del prossimo futuro.

Quel che avviene oggi in Algeria, anche se particolarmente clamoroso, è soltanto l’anello di una catena di sangue e sofferenze che si snoda attraverso tanti, troppi paesi di questa nostra società, particolarmente debole proprio sul rispetto dei diritti più elementari. Ogni volta che accadono simili drammi non mancano voci autorevoli a proclamarli inaccettabili, intollerabili, insopportabili. Però nessuno è mai morto d’insopportabilità, perciò, passato ogni volta il primo impatto, nei nostri ambienti occidentali si continua a vivere esattamente come se tali crudeltà non accadessero. Che si potrebbe fare? E’ una domanda che mi rivolgo spesso mentre, pur sentendomi straziato e indignato, continuo a mangiare, a dormire in un letto caldo, e a comprare i regali di Natale. Ma finisco inevitabilmente per ritrovarmi a fare i conti con moltissimi interrogativi e nessuna risposta. Perciò vorrei soltanto condividere qualche riflessione da semplice cittadino occidentale.

Di fronte alle varie forme d’indignazione per le stragi o altri fatti che seminano terrore e morte, il paese di turno risponde che si tratta di affari interni, e in nome del principio di non-ingerenza nessuno può o vuole fare nulla. D’altra parte, anche chi sostiene necessaria qualche forma d’intervento non sa indicare di quale tipo. Per il momento, non ci resta che riflettere sui limiti di tale principio e sui rischi di spostarne i confini (in entrambe le direzioni). All’epoca del colonialismo le potenze occidentali sostenevano senza scrupoli il valore dell’ingerenza, e per fare un esempio nostrano, al tempo della guerra d’Etiopia la propaganda fascista rivendicava il diritto, vantandosene, d’imporre la civiltà là dove esisteva ancora lo schiavismo. Del resto, i cristiani hanno seminato la storia di soprusi e ingerenze in nome di quello che è giusto, morale, buono, vero. Ma bastano gli esempi storici negativi per far considerare positiva la non-ingerenza? Non c’è il rischio che diventi un comodo alibi per scaricarsi la coscienza e lavarsene le mani?

L’interrogativo, poi, si allarga se ci chiediamo perché mai dovrebbe valere la non-ingerenza tra stato e stato, quando leggi e carte dei diritti umani consentono e impongono controlli e ingerenze sul comportamento di ogni singolo cittadino, ed anche su famiglie, associazioni, comunità, paesi, regioni? Dal punto di vista politico, appare difficile anche soltanto ipotizzare Stati o Nazioni a sovranità limitata, ma fino a che punto quel che accade in altri paesi interpella e coinvolge le coscienze personali? Perché mai la mancanza di dubbi sull’imperativo morale d’intervenire per far cessare violenze e soprusi in qualsiasi proprietà territoriale privata, cessa davanti a un confine di Stato?

Il rispetto per gli altri è un valore che riguarda tutti i rapporti, e il principio di non-ingerenza comincia ad apparire tremendamente condizionante in quello che si sta rivelando uno dei problemi più esplosivi dei prossimi decenni: le massiccie migrazioni dai paesi poveri e sovraffollati a quelli ricchi e con popolazioni invecchiate. Piaccia o non, l’Europa sarà sempre più invasa da extracomunitari, e tutte le persone con un briciolo di cervello sanno che si tratterà comunque di un doloroso dramma che sconvolgerà l’assetto sociale, ridimensionando molti dei nostri privilegi attuali. Muri, barriere o repressioni non potranno nulla contro masse affamate e oppresse, e la società occidentale, lo voglia o non, diventerà inevitabilmente integrata. Le persone lungimiranti mostrano dubbi e interrogativi soltanto sul tempo necessario per tale trasformazione, e su quanto sarà più o meno cruenta. L’auspicata politica d’interventi in loco, per offrire a ciascuno delle possibilità di vita dignitose e accettabili nei propri paesi, potrebbe al massimo aiutare a controllare meglio (o meno peggio) l’emigrazione, ma non certo a eliminarla.

Immaginando una società futura altamente integrata, nella quale convivano minoranze significative di culture diverse, quali confini di rispetto e non ingerenza si possono ipotizzare? Il rispetto delle culture altrui può valere fino al punto da violentare la propria? Ad esempio, come sarebbero integrabili nella nostra società le popolazioni che praticano la poligamia? Vietandola, oppure consentendo loro quel che agli europei è vietato? E con quali rischi, in prospettiva futura? E per quanto riguarda certi “diritti” del capo famiglia, sanciti da leggi di altri Paesi? (Finché si tratta di minoranze insignificanti, tali problemi possono sembrare marginali, ma domani non sarà inevitabile che masse significative di persone integrate come cittadini europei a tutti gli effetti rivendichino il diritto alla loro cultura?)

Anche un problema di limitate dimensioni (almeno per il momento) come l’infibulazione, può far sorgere interessanti interrogativi. Largamente praticata in talune popolazioni musulmane o africane, un recente sondaggio ha accertato che anche dopo essersi trapiantati in Europa molti di loro continuano a praticarla. Sarebbe giusto tollerarla, in nome della non-ingerenza nella cultura altrui, oppure bisognerebbe vietarla? D’altra parte, se dei genitori europei si azzardassero a praticarla sulle loro figlie, non sarebbero perseguiti penalmente? Che se poi, un giorno, venisse praticata su quantità significative di bambine, sorgerebbero ben presto istanze sociali di carattere medico-sanitario, perché tali pratiche, eseguite di solito con metodi primitivi e in precarie condizioni igeniche, finiscono spesso per provocare infezioni. Sarebbero allora ipotizzabili interventi legislativi? Un’analogia la si potrebbe vedere nella legge che regola l’interruzione di gravidanza, che a parte qualsiasi altra considerazione di ordine etico, impone di praticarla in strutture pubbliche con adeguate garanzie igieniche. Sarebbe auspicabile, nel nome della non-ingerenza, una legge che consente di praticare l’infibulazione, purché nelle strutture pubbliche?

Gran parte del nostro domani si giocherà su questo tema, e per sperare in un mondo migliore sarà necessario inventarsi qualche forma di rispetto attivo, che sappia superare la sterile e passiva non-ingerenza. Solo a pensarci gl’interrogativi si presentano a bizzeffe: spunterà, prima o poi, anche qualche risposta? Pilato, pur convinto dell’innocenza di Gesù (non trovo in lui nessuna colpa - Gv 18,38) se ne lava le mani per non interferire in un affare interno dei Giudei. Di solito, non viene citato come esempio da seguire.

pubblicato da ADISTA 17 gennaio 1998

 

LE COLPE DEI PADRI… RICADONO SU TUTTI

Le imprudenti parole di Vittorio Emanuele riguardo le leggi razziali firmate da suo nonno, hanno fatto rinascere un antico dibattito su quali responsabilità si possano attribuire a un discendente per le colpe dai propri antenati. L’argomento è d’importanza capitale, perché i diversi orientamenti influenzano, più o meno inconsciamente, gli atteggiamenti politici, sociali, e anche religiosi del presente.

In qualsiasi atto illecito vi sono responsabilità dirette e complicità. E’ fin troppo ovvio che le prime sono soltanto di colui che compie il misfatto, ma non così le seconde, che possono talvolta coinvolgere molti, anche in tempi successivi. Ad esempio, se tedeschi o giapponesi non avessero preso chiaramente le distanze dal nazismo e dalla mentalità bellica, escludendo anche qualsiasi complicità ideologica, la loro potenza industriale di oggi susciterebbe timori e reazioni ben diverse da quelle di una semplice concorrenza commerciale. E le probabilità di ricreare motivi di conflitto aumenterebbero di molto.

Sarebbe assurdo chiedere a Vittorio Emanuele di sentirsi colpevole per le azioni compiute da suo nonno quasi sessant’anni fa, ma è chiaro però che se le approva, o le giustifica, o comunque non le condanna, è come se dicesse: “se oggi fossi io al potere, regnerei con le stesse intenzioni e gli stessi criteri”. Se l’avvenimento è storico, la valutazione di oggi è realtà che vive nel quotidiano, e il fatto che il potere non gli appartenga più non basta a liberarlo da eventuali sue complicità dirette e personali.

Nella coscienza di qualsiasi cristiano-cattolico, l’episodio non può che richiamare inquietanti interrogativi per i crimini della nostra storia ecclesaistica. Credere che riguardino soltanto il passato è una colpevole ingenuità. La Chiesa è una realtà al di fuori del tempo, che impegna in solido chiunque ne faccia parte. E’ come una catena che da Cristo è giunta fino a oggi, per andare oltre. Se in questa catena c’è del sangue, questo sangue, anello dopo anello, scorre fino a noi e bagna anche le nostre mani. Quei trionfalisti o apologeti che tentano di esorcizzare il problema invitando a non provare sensi di colpa, rimorsi, vergogne, finiscono per somigliare a quei veterocomunisti che si arrabbiano quando sentono parlare delle crudeltà di Stalin (come se fosse malvagio chi mantiene vivo il ricordo del crimine, non chi l’ha commesso!). Ma attribuire alla cattiveria degli altri le proprie colpe non è il modo migliore per riscattarle.

La credibilità e l’affidabilità della Chiesa di domani dipendono dall’atteggiamento odierno nei confronti della storia vissuta. Se siamo pronti a scandalizzarci perché un potenziale monarca non vuol prendere le distanze dalle colpe di un suo predecessore, che cosa dobbiamo fare di fronte ad analoghe resistenze a riconoscere di aver tante volte tradito Cristo in nome di Cristo? Personalmente confesso di provare molta vergogna, non tanto per i fatti del passato, che possono avere delle spiegazioni storico-ambientali (come potrei esser certo che, a quei tempi, non avrei approvato anch’io?), ma per il persistere, al presente, di un atteggiamento ambiguo. E mi domando: che altro, se non vergogna, proveremmo se ci sentissimo chiedere: tu come ti sei comportato di fronte ai crimini compiuti nel mio nome? Hai taciuto? Hai lasciato fare? Hai trovato giustificazioni? Hai scaricato la colpa su altri e te ne sei lavato le mani? Stendere un velo sul passato, ignorarlo come se non ci riguardasse personalmente, o ancor peggio svalutarne la gravità, equivale a farsene complici, rendendolo insuperabile. Solo se, sull’esempio di Cristo che si è preso sulle spalle i peccati del mondo, ciascun cattolico avesse il coraggio di farsene carico, sentendosi chiamato a risponderne moralmente in prima persona, allora la Chiesa intera riacquisterebbe prestigio, e ritroverebbe lo slancio evangelico per annunciare autorevolmente il futuro.

Ricordo di aver partecipato, dodici anni fa, a un congresso dell’Associazione Teologica Italiana che aveva per tema il rapporto tra verità e carità. Che stranezza: non è forse l’amore l’unica indiscutibile verità di Cristo?! Ricordo che il settimanale diocesano di Trento, dove si svolgevano i lavori, era uscito con il titolo: E se la Chiesa nascesse dalla carità? sottolineando, nel testo, che la risposta affermativa porterebbe a notevoli e sorprendenti novità non solo nella teologia ma anche nella vita della Chiesa. Roba da non credere. Eppure la Chiesa ha preferito privilegiare una verità mentale e teorica anziché l’amore applicato, unico frutto che garantisce di trovarsi sulla via di Cristo. E questa “verità” è inevitabilmente diventata un’ossessione: l’ossessione di dover poi dire e ridire che la chiesa non sbaglia e non può sbagliare, fino al punto da giustificare qualsiasi sopruso su chi si permette di non essere d’accordo. Fino a diventare il peggior ostacolo all’annuncio del Vangelo, che è stile di vita capace di conquistare con l’esempio, e non preoccupazione di tappare la bocca agli altri.
Purtroppo, la separazione tra verità e amore è presente negli ambienti cattolici, non soltanto ecclesistici, oggi non meno di ieri. Non c’è carità possibile senza verità, afferma Vittorio Messori nel suo Pensare la storia (pag 25). Ma si può dire così soltanto riducendo le due parole a concetti teorici, perché chiunque viva l’amore applicato sa che nessuna verità di Cristo può mai consentire di fare del male a qualcuno. E il recente caso di Tissa Balasuriya, scomunicato per motivi di “verità”, e non certo di carità, la dice lunga sul persistere di questa mentalità dualistica, che tenta ancora di creare rigide contrapposizioni, anziché proporre modelli di conversione. Ma per nostra fortuna la presa di coscienza aumenta inarrestabile, e sempre più gente segue le indicazioni del proprio cuore, rifiutando di lasciarsi ingabbiare in qualche schieramento. La Chiesa rischia di perdere ancor più credibilità, se si lascerà trascinare dall’esterno a un cambiamento comunque inevitabile, anziché farsene coraggiosamente protagonista. Continuare a negare di essersi talvolta sbagliata è complicità col passato, e quindi una colpa presente che ostacola il cammino verso il futuro.

pubblicato da ADISTA 10 maggio 1997

 

SE PRENDESSIMO SUL SERIO LE SCOMUNICHE…

Varcare la soglia della speranza, questo l’auspicio del Papa per il terzo millennio. Ma in quale direzione? Dal Concilio Vaticano II quella soglia era stata varcata, ma ora, dopo un lungo periodo di riflusso, recenti avvenimenti ecclesiastici autorizzano a interrogarsi sull’ipotesi di un varco di ritorno. Rimozioni dall’insegnamento, pubbliche riprovazioni, condanne al silenzio non bastano più: ora è stata rispolverata anche la scomunica. Che cosa ci riserverà il futuro? Un tempo faceva da anticamera alla tortura e al rogo, ma il fatto che oggi, per nostra fortuna, la società civile sia sufficientemente evoluta da scongiurare simili rischi, non la rende meno preoccupante.

Leggendo gli scritti del teologo scomunicato, Tissa Balasuriya, e le relative dichiarazioni della CDF, oltre a un senso di sconforto e di tristezza, si avvertono inquietanti interrogativi. Da qualche tempo il vertice della Chiesa è impegnato nel tentativo di voler controllare tutto e tutti, il Papa ripropone quotidianamente affermazioni a tutto campo, e i cattolici sono continuamente invitati a uniformarvisi. Insistentemente vengono proposte e riproposte come infallibili e irreformabili anche dichiarazioni relative ad argomenti non di fede. Che sta accadendo? Talvolta sembra che l’autorità ecclesiastica si senta mancare il terreno sotto i piedi, che avverta lo scricchiolare di talune pseudoverità, ormai insostenibili, e tema il crollo del suo attuale edificio. Per questo sembra preoccupata soprattutto di costruire muraglioni, dighe, argini, nel tentativo di consegnare al futuro una Chiesa ingessata e immodificabile. Ma non servirà a nulla: si può forse impedire a un fiume di mutare il suo alveo, quando l’evoluzione naturale del terreno glielo impone?

Con atteggiamento rispettoso e garbato, Balasuriya chiede di rivedere talune sovrastrutture teologiche, affermatesi nei secoli ma estranee alla rivelazione, che oggi tolgono credibilità alla Chiesa. E’ questo un motivo di scomunica? Dopo la sanzione, inoltre, ha scritto al cardinal Ratzinger una lettera appassionata, ma anche affettuosa, dove tra l’altro dice: “.... sto perseverando nel mantenere ad ogni costo la mia comunione con e dentro la Chiesa.... vediamo di risolvere la questione nel modo giusto e con il dialogo necessario, perché possa tornare a vantaggio della Chiesa che entrambi abbiamo servito per mezzo secolo e più”. Questo è il punto. Il Magistero ha diritto e dovere di mettere in guardia verso nuove teorie, che potrebbero introdurre elementi fuorvianti, purché lo faccia senza creare contrapposizioni e divisioni. Altrimenti può far solo del male a tutti, compreso se stesso. Perciò chiunque ama la Chiesa dovrebbe farsi avanti e chiedere, con altrettanto affetto, una pausa di riflessione. Abbiamo già maltrattato abbastanza Cristo nei secoli passati, non sarebbe il caso di entrare nel terzo millenio con un nuovo atteggiamento dei cuori?

La paura di riconoscere che talvolta la Chiesa si è sbagliata, sembra prevalere sulla fiducia nello Spirito Santo. Eppure qualcosa sta cambiando. Sulla pena di morte, ad esempio, sono in molti ormai, anche ai vertici, che la considerano illecita (ammettendo quindi implicitamente che nel passato la Chiesa si è sbagliata). Un tempo, soprattutto nell’America latina, certi cattolicissimi padroni di schiavi erano approvati e riveriti dalle autorità ecclesiastiche, ma oggi il Papa ha chiesto scusa per gli errori e gli orrori della schiavitù. Nei secoli passati numerosi Papi, a cominciare da Innocenzo IV con la bolla Ad Aestirpanda, hanno dichiarato lecito l’uso della tortura negli interrogatori, mentre oggi il Catechismo dice inequivocabilmente che quei Papi si sono sbagliati, là dove afferma: “La tortura che si serve della violenza fisica o morale per strappare confessioni.... è contraria al rispetto della persona e della dignità umana” (CCC 2297). C’è poi il caso Galileo, col recente riconoscimento pubblico di errori da parte della Chiesa, e il caso Savonarola, a suo tempo scomunicato e condannato al rogo, e oggi proposto per la causa di beatificazione.

Su questi e altri punti, però, gli apologeti sono sempre pronti a mille distinguo per arrivare, alla fine, ad affermare che non  è la Chiesa ad essersi sbagliata, ma il suo personale (come diceva Maritain). C’è però un caso, al presente, poco noto ma non per questo poco interessante, che a un attento esame appare davvero inequivocabile. L’attuale Papa, Giovanni Paolo II, in un suo discorso tenuto il 14 aprile 1982 dice tra l’altro: “Nelle parole di Cristo sulla continenza per il Regno dei Cieli non c’è alcun cenno circa l’inferiorità del matrimonio.... Le parole di Cristo riportate in Matteo 19,11-12 (come anche le parole di Paolo nella prima lettera ai Corinzi, cap.7) non forniscono motivo per sostenere né l’inferiorità del matrimonio, né la superiorità della verginità o del celibato.... Il matrimonio e la continenza né si contrappongono l’una all’altra, né dividono di per sé la comunità umana (e cristiana) in due campi (diciamo: dei perfetti a causa della continenza e degli imperfetti o dei meno perfetti a causa della realtà della vita coniugale).” Potrebbero sembrare affermazioni di realtiva importanza, se non ci fossero stati dei precedenti significativi. Nell’enciclica Sacra Virginitatis, Pio XII aveva detto che “la dottrina che stabilisce l’eccellenza e la superiorità della verginità e del celibato sul matrimonio, annunciata dal Divin Redentore e dall’Apostolo delle genti, fu solennemente definita dogma di fede nel Concilio di Trento (n.28)”. Ed infatti, il Concilio di Trento dice testualmente: “Se alcuno dicesse.... che non è cosa migliore e più beata rimanere nella verginità o nel celibato, che unirsi in matrimonio, sia scomunicato” (sess. XXIV can.10).

Papa Giovanni Paolo II lo ha detto, ripetendolo con insistenza inequivocabile, secondo il suo stile (cfr. Oss. Rom. 15/4/82). Che significa dunque? Sembra difficile sfuggire al dilemma. Abbiamo un Papa scomunicato? Oppure il Concilio di Trento prima e Pio XII poi si sono sbagliati su un dogma di fede? O forse i dogmi non vanno presi troppo sul serio?

Per nostra fortuna lo Spirito Santo è più grande delle parole, anche di quelle infallibili e irreformabili. Comunque sia, una pausa di riflessione non guasterebbe.

pubblicato da ADISTA 22 marzo 1997

 

SI PUÒ ESSERE CRISTIANI E FORCAIOLI?
A PROPOSITO DI UN'INTERVISTA DI MESSORI

L’interrogativo impone di riflettere sulle differenze fra Cristo e la cristianità, premessa probabilmente superflua e banale per alcuni, ma non per tutti. Se il primo è un modello, la seconda è la civiltà politico-culturale sviluppata nella storia da coloro che a quel modello si rifanno, sovente contraddicendolo vergognosamente. Ad esempio, se pensiamo a San Francesco non è difficile l’accostamento al modello, ma se invece riflettiamo su un personaggio come Torquemada, è difficile immaginare Cristo nei suoi panni, mentre istruisce i discepoli sui metodi più efficaci per seviziare i fratelli, sia pur colpevoli di qualche cosa. Eppure l’aggettivo cristiano può essere usato in entrambi i casi, correttamente ma non con lo stesso significato, creando non poche ambiguità. Nelle riflessioni che seguono va inteso con riferimento a Cristo.

In questi giorni, la tragedia causata dai sassi lanciati sulle auto, ha suscitato polemiche e reazioni che, di fronte a fatti tanto dolorosi e crudeli, possono essere tutte, in qualche modo, comprensibili e giustificate. Com’è possibile difendersi da mostruose e assurde stupidità criminali? Un tale angosciante interrogativo è naturale che, a caldo, possa anche far emergere affermazioni e proposte enfatiche. Ma se le varie opinioni meritano comunque rispetto, non si può ignorare che cessano di essere soltanto personali quando provengono da insigni personaggi cattolici, perché rischiano di apparire come esempi e proposte di buon cristianesimo. Sotto questo profilo, appaiono per lo meno stupefacenti le parole di Vittorio Messori nell’intervista pubblicata sul Corriere della Sera del 3 gennaio scorso (che ADISTA riporta in questo stesso numero) dove, tra l’altro, dice: “A viste umane...... bisognerebbe mettere una bella serie di forche nel punto esatto in cui sono stati lanciati i sassi. Quindi, procedere all’impiccagione e dare ai parenti della vittima il diritto di infierire sui cadaveri.” Domanda dell’intervistatore: “Non le sembra una procedura barbara?” Risposta: “Macché. Sono convinto che all’esecuzione assisterebbero, plaudenti, milioni di persone. E sono convinto che, razionalmente, sarebbe la soluzione più giusta.”

Per l’opinione pubblica, Messori è un cattolico DOC, considerato forse il laico più vicino al Magistero, non foss’altro che per la fiducia accordatagli dal Papa, quando gli ha concesso in esclusiva quella lunga intervista pubblicata nel libro best-seller: Varcare le soglie della speranza. Leggendo ora quest’ultime sue dichiarazioni, forse molti (ma speriamo pochi) si sentiranno istigati e autorizzati a credere che si può essere cristiani e forcaioli, e se non ci saranno interventi autorevoli a smentirlo, rischierà di consolidarsi la convinzione che la voglia d’infierire sui colpevoli faccia parte del bagaglio d’un buon cristiano.

Ma nelle parole di Messori c’è dell’altro che suscita stupore: egli si esprime come se la morale di Cristo fosse valida soltanto tra cristiani, e non applicabile “a viste umane”. In altre parole, come se il cristiano fosse chiamato a farsi schizofrenico, capace di avere opinioni e comportamenti diversi a seconda degli interlocutori. Se egli ha inteso dire, come sembra, che di fronte a certe follie criminali (che chiama male assoluto) sono utili e auspicabili interventi drastici e cruenti, può anche darsi che abbia delle valide ragioni, meritevoli di essere discusse a fondo sul piano sociologico. Purché, però, vi sia almeno il coraggio di chiamare le cose con il loro nome.

Per fare un esempio, se di fronte a qualcuno che mi da uno schiaffo penso sia meglio restituirglielo anziché porgere l’altra guancia, può darsi che la mia scelta sia sociologicamente valida, ma non c’è dubbio che, almeno in quel momento, il mio comportamento non è cristiano. Così, se Messori intende dire che in certi casi non è ragionevole essere cristiani, può darsi che abbia ragione, ma sarebbe corretto dirlo esplicitamente e senza mezzi termini.

La morale di Cristo non ha alcuna pretesa di sostituirsi alla giustizia terrena, che per proteggere e difendere la società da violenze e soprusi deve talvolta ricorrere a metodi tristi e dolorosi, anche quando sono necessari. La morale di Cristo, al di là delle parole, è invece qualcosa di misterioso che chiede alle “viste umane” di uscire dalla logica dei propri schemi (ad esempio, occhio per occhio) per entrare in nuove ottiche. Indubbiamente, per la complessità della natura umana, e quindi delle problematiche sociali, in taluni casi essere cristiani è piuttosto difficile, e talvolta forse impossibile. Ma bisognerebbe avere il coraggio di ammetterlo, anziché trovare giustificazioni per considerare cristiani dei comportamenti inconciliabili con Cristo, come ad esempio continuare a considerare lecita la pena di morte.

Di fronte a tragici fatti criminali s’impone una giustizia rigorosa e senza sconti, ma il cristiano deve adoperarsi perché sia libera non solo da ogni sete di vendetta, ma anche da qualsiasi compiacimento o trionfalismo. Insomma, perché sia purificata dalla subdola cattiveria dei “benpensanti”. San Filippo Neri diceva ai suoi ragazzi: siate buoni, se potete, ed anche Cristo, in fondo, ci chiede: siate cristiani, se potete. Immaginandomi coinvolto in prima persona con eventi tanto assurdi e crudeli, riconosco che probabilmente non potrei, non saprei o non vorrei esserlo; e non nego di sentire talvolta dentro di me un tale senso di ribellione da sentir la voglia di fare affermazioni tipo quelle di Messori (anche se un po’ meno truculente). Ma per non dare scandalo, se le facessi mi sentirei moralmente obbligato a dire con chiarezza che rinuncio, almeno temporaneamente, a essere cristiano.

La cristianità, in passato, ha scelto più volte una strada diversa: quella di deformare l’insegnamento di Cristo per adattarlo alle proprie esigenze sociopolitiche. Ricadere oggi su tale strada non aiuterebbe a varcare la soglia della speranza.

pubblicato da ADISTA 18 gennaio 1997

 

MORALE PROCLAMATA E MORALE APPLICATA

La FAO si propone di dimezzare in vent’anni il numero degli affamati, Fidel Castro dichiara che tale obiettivo è vergognoso (per la sua modestia), e naturalmente alcuni si sono stracciati le vesti dicendo: da che pulpito viene la predica!. Da parte mia penso che Castro non abbia affatto le carte in regola per dar lezioni agli altri, ma ciò non m’impedisce di riconoscere che in questo caso ha ragione. In un mondo che si vanta d’essere civile ed evoluto, anche per aver costituito associazioni come la FAO, c’è da chiedersi di quale civiltà si tratti, quando l’assemblea degli stati membri si divide sull’opportunità di definire un obbligo internazionale il diritto al cibo, oppure un semplice obiettivo o aspirazione.

E tuttavia tale obiettivo, per vergognoso e modesto che sia, è tutt’altro che garantito, ed è anzi assai probabile che resti utopia. La FAO agirà più o meno bene, ma intanto si propone di fare qualcosa, e tutti coloro che sperano in qualche concreto risultato dovrebbero aver interesse ad aiutarla e incoraggiarla, oltre che proporsi di correggerne i difetti. Invece sono in molti ad aver preso le distanze, contribuendo così a crearle ostacoli anziché migliorarne l’azione. Fra questi il Vaticano, per divergenze relative alle ipotesi sul controllo delle nascite.
La complessità del problema è fin troppo nota, sia per quanto riguarda la scelta dei criteri morali e sociali, sia per le difficoltà di mettere in pratica qualsiasi progetto. Ma la posizione della Chiesa ufficiale sembra voler rifiutare qualsiasi tipo di controllo. Vero che il Papa nel suo discorso alla FAO ha riconosciuto che la crescita demografica non può essere illimitata, ma contemporaneamente ha sostenuto che “una popolazione numerosa può rilevarsi fonte di sviluppo in quanto implica scambi e richieste di beni”.(cfr O.R. del 14/11/96) Penso che sia facile trovarsi d’accordo in linea di principio, ma che significa “numerosa”? Quella attuale è già numerosa, o è ancora scarsa? E quella prevista tra venti o cinquant’anni, se non si faranno interventi drastici? Ma nell’ambiente cattolico ufficiale emergono opinioni ancor più inquietanti. In chiusura del Vertice FAO, il giornale Avvenire definisce “l’invito al controllo demografico, un’ossessione per i potenti anche in questo meeting”(19/11/96). La sensazione è che si voglia dire comunque no, col risultato (per il momento) di frenare e svalutare qualsiasi tentativo d’impegno a sostegno della FAO, anziché stimolarla a fare almeno tutto quel che è concretamente possibile. Di conseguenza, alcuni che potrebbero ricevere aiuto non lo riceveranno, ma le affermazioni di principio resteranno salve. Si fanno tanti proclami per difendere i diritti dei non ancora nati, ma la preoccupazione per i diritti di chi già vive negli stenti e nella tragedia sembra assai meno presente.

Qualche settimana fa il Vaticano, per motivi analoghi, aveva ritirato il suo contributo (simbolico di soli 2000 dollari l’anno) all’UNICEF, invitando più o meno implicitamente i cattolici a fare altrettanto con i loro contributi personali. Il giornale AVVENIRE ha sottolineato la presa di posizione con un articolo in prima pagina dal titolo stupefacente: Vuole una cartolina? Serve per i preservativi. L’UNICEF ha dichiarato esplicitamente più volte di non promuovere né attuare politiche demografiche, ma di intervenire là dove ci sono bambini che hanno bisogno d’aiuto, per svolgere iniziative concretamente possibili in loro favore. Talvolta, per raggiungere lo scopo, si trova a collaborare con enti o governi che attuano interventi demografici di vario tipo, ma in ogni caso i bambini esistenti hanno bisogno di aiuto, e l’UNICEF cerca di darglielo. Si potrebbe far meglio? Certamente, perché l’azione dell’UNICEF non è senza difetti. Ma dove stanno altri enti e organismi pronti a fare concretamente qualcosa? Anche se avesse la “colpa” di essere favorevole agli anticoncezionali, tutti i bambini vaccinati negli ultimi anni, le battaglie per il rispetto dei loro diritti, la campagna di alfabetizzazione soprattutto delle femmine, in quei paesi dove vengono maggiormente emarginate, gli impianti per l’acqua potabile, i numerosi interventi d’emergenza nel caso di guerre o calamità naturali, le migliaia di bambini riuniti alle famiglie dalle quali erano rimasti separati per cause belliche: sono tutte cose che non contano? Con quanta serietà si può dire che i contributi all’UNICEF vengono utilizzati per diffondere anticoncezionali (ammesso che sia vero), come se tutto il resto non esistesse? Eppure lo dice Avvenire, “quotidiano d’ispirazione cattolica”, con un titolo e un articolo che non sono certo il miglior esempio di spirito cristiano.

In un mondo che va a rotoli, nel quale la nostra isola occidentale rischia di venir ben presto travolta insieme a tutti i suoi privilegi economici e culturali, ma anche religiosi, le dichiarazioni di principio saranno sempre più costrette a lasciare il posto a forme di morale applicata, che si proponga di realizzare il meglio possibile nella concreta realtà esistente. In altre parole, va benissimo riaffermare i propri valori, purché intanto si collabori a porre qualche limite alle tragedie esistenti. Altrimenti se ne diventa complici. Togliere l’appoggio, per motivi dottrinali, a chi fa qualcosa di concretamente cristiano non può che lasciare perplessi. 

Nel Nuovo Dizionario di Spiritualità, pubblicato nel 1979 dalle Edizioni Paoline con regolare imprimatur, alla voce obbedienza è scritto che “il fedele ha dovere di non assuefarsi a un’autorità ecclesiale situatasi nell’ambiguità: deve spronarla a convertirsi al Signore”. Oggi si sa che anche la Soc. San Paolo è nell’occhio del ciclone per le sue scelte editoriali, ma per fortuna molti cristiani hanno ormai una sufficiente autonomia di coscienza, tale da poter fare le loro scelte senza lasciarsi imbrigliare dai proclami ufficiali. L’UNICEF stia tranquillo: non saranno molti a sottrargli il loro contributo.

pubblicato da ADISTA 4 gennaio 1997

  

C'È ACCOGLIENZA E ACCOGLIENZA:
QUELLA CRISTIANA DEVE ESSERE INCONDIZIONATA

La sanguinosa riesplosione del conflitto israelo-palestinese, ed anche le nuove inquietudini suscitate dalle ultime notizie sulla guerra civile in Afganistan, costringono a riflettere ancora sull’eterno problema dell’accoglienza, parola chiave per qualsiasi cristiano.

Un interessante spunto di riflessione ce lo offre la liturgia dell’appena trascorsa Domenica, XXVI del tempo ordinario, là dove nell’0razione (colletta) dice: O Padre, sempre pronto ad accogliere pubblicani e peccatori appena si dispongono a pentirsi......

Tutto l’insegnamento della Chiesa, e in particolare la liturgia, si propone di stimolare i fedeli a farsi come Cristo e a seguirne le orme. Ed è soprattutto su tale versante che Gesù ha mostrato atteggiamenti nuovi, accogliendo più e più volte pubblicani e peccatori, fino a creare con loro quel clima di coinvolgimento indispensabile a capirsi, e a sciogliere le contrapposizioni altrimenti insuperabili. Le parole di una breve orazione potrebbero sembrare, in sé, d’importanza relativa, ma sono invece assai significative, perché sono segno di un’interpretazione divina che si esprime analogamente in molte altre forme.

Sempre pronto ad accogliere.... la premessa è magnifica, ma subito dopo una condizione ....appena si dispongono a pentirsi. Insomma, accoglienza condizionata da un previo: se tale immagine viene fatta propria e applicata concretamente nei rapporti interpersonali, quali conseguenze potrà avere? Su questo dobbiamo interrogarci, oltre naturalmente a chiederci se è proprio questo che Gesù ha insegnato.

Sarebbe difficile negare che nel vangelo venga descritta e proposta un’accoglienza senza condizioni: Gesù entrava in rapporto con chiunque senza chiedere purificazioni preventive. La conversione, nel caso, veniva dopo, stimolata proprio dalla sua accoglienza incondizionata, unico atteggiamento capace di rimuovere le paure, di render comprensibili le posizioni altrui, di far smantellare i propri arroccamenti difensivi. Certo Gesù non scendeva a compromessi, né rinunciava a rilanciare senza annacquamenti il suo messaggio, che però, su questo versante, è il chiaro invito a liberarsi da ogni tentativo di assimilazione dei più deboli, per valorizzare le caratteristiche personali di ciascuno.

L’imbroglio del previo, al contrario, introduce atteggiamenti radicalmente diversi: ti accolgo se tu.... ma se tu non.... ti rifiuto. Bella questa disponibilità, che in pratica significa: ti accolgo se accetti le mie condizioni, se  non mi crei problemi, se ti fai come me o, in altre parole, quando non hai più bisogno di accoglienza!

Probabilmente ci sono anche molti cristiani che, al di là delle parole, sono di fatto poco disposti a far propria perfino a un’accoglienza condizionata da tale previo, ma non vale la pena di occuparsene in questa sede. E’ invece importante offrire spunti di riflessione a quanti si sentono pronti a perdonare e accogliere chi si dichiara dalla parte del torto, ed è disposto a sottomettersi, riconoscendo implicitamente all’accogliente una posizione di privilegio. Certamente è già meglio di un rifiuto totale, e tuttavia quale valore innovativo può avere? Non fanno forse così anche gli intrallazzatori, anche i mafiosi, anche i peggiori? Eppure una simile preghiera, che ignorando l’insegnamento di Cristo propone l’immagine di un Dio dall’accoglienza condizionata, autorizza a credere che sia questo l’obiettivo da raggiungere. Come meravigliarsi poi se molti fra i cristiani rifiutano di accogliere i diversi (se ne stiano al loro posto), continuano a sfruttare i più poveri (personalmente, che dovrei fare?), prendono le distanze dai tragici problemi dei popoli sottosviluppati (è colpa loro), e giungono perfino ad auspicare o giustificare la pena di morte?

Accogliere con un previo può funzionare quando le difficoltà sono relative, mentre di fronte a problemi gravi qualsiasi condizione preventiva significa né più né meno che un atteggiamento di rifiuto. Basterebbe ricordare quante volte, nella storia, è stato impossibile dipanare conflitti e divergenze, finché qualcuna delle parti in causa insisteva nel richiedere qualche previo all’altra parte.

Il punto chiave è proprio qui: accogliere non vuol dire aver risolto un problema, ma significa semplicemente cominciare a esaminarlo, significa mettersi l’uno di fronte all’altro e guardarsi negli occhi, con speranza, fiducia e voglia di risolverlo. Insomma, accoglienza prima o dopo? Questo il dilemma: accogliere chi si uniforma a noi, oppure i diversi così come sono, rispettandone le differenze? Collaborazioni, accordi, forme di convivenza pacifica, rapporti costruttivi sono possibili solo dopo essersi reciprocamente accolti, e non prima. In fondo basterebbe un piccolo ragionamento per capire il valore (utopistico?) di un’accoglienza incondizionata: se credo veramente valide le mie posizioni, come poteri temere che non vengano apprezzate anche da chi accolgo? E se poi scoprissi valide le loro, perché mai dovrei avere difficoltà ad accoglierle, anche a prezzo di modificare le mie, se occorre?

La mia fede mi stimola a credere che l’atteggiamento d’accoglienza del Padre sia di questo tipo, perciò avrei preferito un’orazione che lo descrivesse pronto ad accogliere chiunque così com’è, lasciando implicitamente intendere che soltanto dopo si può cominciare quel cammino di trasformazione capace di far sciogliere i pregiudizi e i luoghi comuni, di far capire la ricchezza delle differenze, di porre in evidenza che i privilegi sono difficilmente compatibili con uno stato d’animo limpido e trasparente, soprattutto quando diventano strumento d’emarginazione e sopraffazione.

E’ difficile? Forse, ma il modello è questo. Altrimenti, per proporre o far propria una banale accoglienza condizionata, sarebbe assai meglio non scomodare Cristo.

pubblicato da ADISTA 12 ottobre 1996

 

 

 

ASSOCIAZIONE TEOLOGICA ITALIANA
Scoprire la carità dopo venti secoli